Lo sagrado se ofrece al mejor postor, empaquetado en imágenes perfectamente encuadradas y en frases que prometen plenitud inmediata.
En las redes, el silencio se vende con música de fondo, la práctica interior se transforma en espectáculo y la mirada hacia dentro se sustituye por la cámara frontal.

Byung-Chul Han, filósofo y crítico social, analiza la sociedad del rendimiento y de la transparencia, donde cada individuo se convierte en empresario de sí mismo, gestionando su cuerpo, su tiempo, su imagen y hasta su espiritualidad.
Aquí, la persona ya no está oprimida por un otro que lo domina, sino por su propio impulso de mostrarse, de producir, de brillar.
La coerción se ha vuelto interior.

Incluso las prácticas que nacieron para liberar, el yoga, la meditación, la contemplación, las terapias de sanación, se ven absorbidas por esta lógica del rendimiento.
Ahora se medita «para ser más productivo«, se practica yoga «para tener un mejor cuerpo«, se sana «para estar más feliz«.
Todo se convierte en capital simbólico, en mercancía emocional.
La espiritualidad se pone al servicio del ego, no de su disolución.

Byung-Chul Han nos dice que en la sociedad de la transparencia todo debe mostrarse.
Lo invisible, lo secreto, lo que no se puede cuantificar ni medir, se vuelve sospechoso.
Pero lo espiritual pertenece precisamente a ese territorio de lo invisible.
Su potencia está en lo que no se puede ver, en lo que no necesita mostrarse.
Cuando se expone, se vacía.

El yoga, que fue un camino de interiorización, se vuelve escaparate.
Las redes están llenas de cuerpos impecables en asanas imposibles, sonrisas beatíficas, paisajes perfectos.
La serenidad se convierte en pose. La autenticidad, en estilo.
Cada respiración se registra, cada instante de quietud se comparte.
La práctica deja de ser práctica: se convierte en contenido.

Han habla también del agotamiento del eros: la desaparición del otro como misterio, la imposibilidad del espacio intermedio, del velo.
La transparencia total destruye el deseo, porque no deja lugar al secreto ni al silencio.
De la misma manera, el exhibicionismo espiritual destruye el alma de la práctica: sin sombra, sin profundidad, sin ocultamiento, la espiritualidad se vuelve plana, superficial, decorativa.

Lo sagrado no puede ser transparente.
Necesita recogimiento, introspección.
En el silencio habita su potencia.
La práctica auténtica no busca miradas, no produce likes ni aplausos: se hace en la intimidad del ser, donde nadie ve.
El verdadero maestro no es quien más se muestra, sino quien encarna el misterio.

Quizá el gesto verdaderamente espiritual hoy sea retirarse un poco del ruido, volver al anonimato, abandonar la compulsión de mostrarse.
Practicar sin escenario, sin testigos.
Permitir que el cuerpo y la conciencia vuelvan a encontrarse sin la mediación de la mirada ajena.

Porque lo sagrado no se exhibe. Se cuida, se guarda.
Es presencia sin publicidad.
Y tal vez, en un mundo saturado de luz y exposición, la verdadera revolución sea volver a la sombra, dejar que algo, por fin, no se vea.